BIOÉTICA Y CULTURA DE PAZ

BIOÉTICA Y CULTURA DE PAZ
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Alicia Miranda
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“Frente al círculo violento se impone la paz de una espiral de crecimiento que respete la otredad,
que reconozca un principio más allá del poder, no el “o Vos o Yo” sino el“ Vos y Yo”,
donde el Tú no se reduzca a la proyección del Yo. Poder escuchar, decir, callar”

Potter: "Hay dos culturas -ciencias y humanidades-
que parecen incapaces de hablarse una a la otra y
si ésta es parte de la razón de que el futuro de la humanidad sea incierto,
entonces posiblemente podríamos construir un 'puente hacia el futuro'
construyendo la disciplina de la Bioética como un puente entre las dos culturas.

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Pensando en como encarar este capítulo acerca de la bioética y cultura de paz, me pareció interesante abordar algunos aspectos históricos, profundizar sobre “los interrogantes “que presenta esta disciplina y finalmente analizar su planteo metodológico para la reflexión, y observarla como instrumento para alcanzar la idea de paz.

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Es una disciplina nueva ya que data de fines de la década del sesenta.
El 6 de septiembre de 2001, a los 90 años de edad, falleció Van Rensselaer Potter II (nacido el 27 de Agosto de 1911) a quien muchos consideran el padre de la Bioética, y quien fuera el que propusiera por primera vez el término aplicado, “una nueva ciencia de la supervivencia" (Potter, 1970, "Bioethics, the science of survival") que habría de ser el "puente hacia el futuro" de la humanidad (Potter, 1971, "Bioethics: Bridge to the future").

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Más allá de las discusiones acerca de la paternidad de la palabra "bioética" y su significado conceptual (Reich, 1994, 1995; Jonsen, 1998), esta cuestión finalmente decantó en favor de Potter (Branson, 1975; Potter, 2001).
Según Potter el Joseph and Rose Kennedy Center for the Study of Human Reproduction and Bioethics de la Georgetown University de los jesuitas, inaugurado oficialmente el 1 de Octubre de 1971, y que utilizara en su denominación "and Bioethics" omitió en sus declaraciones el origen del término. Según describe Abel (2001 p. 15 y 16), de hecho fue Hellegers, fundador del centro, quien propuso tal denominación tal vez por haber tenido conocimiento indirecto de las publicaciones de Potter.

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Fue entonces la Georgetown University quien abrió luego a otras facultades universitarias la bioética, que estaba presente sólo en el ámbito médico, cambiando la denominación inicial por la de Kennedy Institute of Ethics.
Por lo que podemos analizar en esta corta historia, muchas fueron las discusiones acerca de la concepción terminológica de este vocablo y su real contenido, lo cierto es que se adoptó internacionalmente, y es probable que no haya sido como una fundamentación biológica de la moralidad sino como una ética aplicada a la medicina, a la ciencia.

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Etimológicamente responde a “ética de la vida “, de la asociación de: Bios en griego: vida humana y no vida orgánica ( zoe ), no en un sentido estrictamente biológico sino analógico; en latín: vita es biografía , historia o relato; comprende a las ciencias de la vida ( bioquímica, biología, filosofía, etc.) ética, Ethiké procede de ethos (en griego hay dos acepciones, una como carácter, disposición moral y otra como costumbre, hábito; y en latín se traduce como ánimo, costumbre y morada).

En esta asociación está la necesidad de aplicar a la vida biológica modos de vida, conductas.
El concepto bioético estaría entonces más ligado a la expresión griega biotós, que significa la vida buena la que vale la pena vivir.

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Por lo que venimos diciendo, “bios” es vida humana, es decir desde un punto de vista antropológico, y si “ethos” es el lugar del hombre, resulta entonces que la bioética observa la vida social e histórica, por lo tanto debe ocuparse no sólo de la vida biológica, sino de como vive el hombre, de todo lo que hace a la vida en sociedad del Ser humano.

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Para Potter, el significado de la palabra "bioética" en 1971 representaba la afirmación de dos conclusiones:
en primer lugar, que la supervivencia de un futuro a largo plazo se reduce a una cuestión de bioética, no de una ética tradicional;
en segundo lugar, que para ese futuro a largo plazo había que inventar y desarrollar una política bioética ya que la ética tradicional se refiere a la interacción entre personas, mientras que la bioética implica la interacción entre personas, sistemas biológicos y cultura.

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Por eso decía Potter en el Prefacio de su obra:
"Necesitamos de una Ética de la Tierra, de una Ética de la Vida Salvaje, de una Ética de Población, de una Ética de Consumo, de una Ética Urbana, de una Ética Internacional, de una Ética Geriátrica, etcétera. Todos estos problemas requieren acciones basadas en valores y en hechos biológicos. Todos ellos incluyen la Bioética y la supervivencia del ecosistema total que constituye la prueba del valor del sistema."

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Potter en el 2001 se quejaba de que "la Bioética hubiera sido acaparada durante la siguiente década por los comités de bioética formados por médicos que trabajaban en centros del área clínica, tratando problemas de vida y muerte que son todavía controvertidos."
De esta manera la Bioética quedaba restringida a una ética médica o clínica, como ya puso de manifiesto en 1975 en su alocución Presidencial de la 66ª Reunión Anual de la Asociación Americana del Cáncer.
No obstante, también podría argumentarse legítimamente que Potter polarizó su idea de la Bioética hacia una Bioética medioambiental o ecológica. De hecho, su libro está dedicado a Aldo Leopold, ingeniero forestal de la Wisconsin University, quien con su "Ética de la Tierra (Land Ethic)" (1949) -en palabras de Potter- "anticipó la extensión de la Ética a la Bioética".

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Daniel Callahan quien en 1973 decía que "la Bioética no puede considerarse una disciplina en el sentido pleno de la palabra" años más tarde, en 1995, escribía en la "Encyclopedia of Bioethics":
"La palabra bioética, acuñada recientemente, ha pasado a significar más que un campo concreto de la investigación humana en la intersección entre la ética y las ciencias de la vida; es también una disciplina académica, una fuerza política en la medicina, en la biología y en los estudios del medio ambiente; también significa una perspectiva cultural importante. La bioética entendida en el sentido más estricto es un nuevo campo que surge como consecuencia de los importantes cambios científicos y tecnológicos. Entendida, sin embargo, en un sentido más amplio, es un campo de conocimiento que se ha extendido y que, en muchos ámbitos, ha cambiado algunos enfoques del conocimiento mucho más antiguos.
Se ha extendido hasta los ámbitos del derecho y las políticas de gobierno; ha entrado en los estudios de literatura, historia y cultura en general; ha entrado en los medios de comunicación social y en las disciplinas de filosofía, religión, literatura; en los ámbitos científicos de la medicina, biología y medio ambiente, demografía y ciencias sociales" [traducción tomada de Abel, 2001] .

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Así también Abel (2001) definía la Bioética como "el estudio interdisciplinar (transdisciplinar) orientado a la toma de decisiones éticas de los problemas planteados a los diferentes sistemas éticos por los progresos médicos y biológicos, en el ámbito microsocial y macrosocial, micro y macroeconómico, y su repercusión en la sociedad y su sistema de valores, tanto en el momento presente como en el futuro."

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Este planteo de la Bioética abarca tanto el concepto medioambiental que Potter tenía de la Bioética como la perspectiva médica; en definitiva, lo importante es diferenciar entre lo que Potter planteaba como Bioética Global con lo que significa tener una visión global de la Bioética.

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La Bioética, como disciplina, lo mismo puede tratar la eutanasia, los transplantes de órganos o la fecundación in Vitro, que las patentes de genes humanos, las plantas transgénicas, la biodiversidad o los derechos de los animales. Todo es Bioética.

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En este contexto, vale el comentario de Abel (2001, p. 37) en relación con las conclusiones de Reich (1994, 1995) sobre el origen y significado inicial de la palabra "bioética" que ponen de manifiesto que las diferencias entre los pensamientos de André Hellegers y de Van Rensselaer Potter eran menores de lo que se pensaba e, incluso, que eran más parecidos entre sí que los de Hellegers y sus propios colaboradores en los objetivos a medio y largo plazo. En cierto modo, Hellegers, que partió de una Bioética médica, evolucionó hacia una Bioética Global.

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En los 30 años transcurridos, la Bioética se ha expandido tanto, que se dice de ella: "la Bioética será la Ética del siglo XXI" y que, "el tercer milenio será la era de la bioética global o la era de la anarquía" (Potter, 2001).
Potter fue durante 60 años un profesional de la investigación del cáncer y durante 30 años un filósofo biológico amateur. Como señala Abel (2001), el trabajo de Potter en la Bioética pasó desapercibido durante mucho tiempo quizá porque su filosofía ecológica no fue conocida, comprendida o aceptada aunque en el campo de la Bioética medioambiental tiene más de 50 publicaciones. Su preocupación por la Bioética Global le llevó también al planteamiento de la biocibernética y la supervivencia (Potter, 1971, 2000), entendiendo la biocibernética como "toda interacción biológica que tiene lugar entre el hombre y su entorno".
Pasados los primeros años, en los Estados Unidos la bioética "religiosa" fue cediendo su puesto a una bioética "laica".

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Partiendo de las primeras Audiencias del Congreso (Congressional Hearings) introducidas por el senador Walter Mondale en 1968 y 1971, se institucionalizó la creación durante la Administración Nixon de la primera Comisión del Congreso (The National Commission for the Protection of Human Subjects of Biomedical and Behavioral Research, 1974-1978) y posteriormente la de la Comisión Presidencial (The President's Commission for the Study of Ethical Problems in Medicine and Biomedical and Behavioral Research, 1980-1983) (para una descripción pormenorizada ver Jonsen, 1998, cap. 4). La trascendencia de estas comisiones se pone en evidencia teniendo en cuenta que, por ejemplo, el "Informe Belmont", en el que se formulan los principios básicos de autonomía, beneficencia y justicia de tanta importancia para el futuro de la Bioética médica, fue aprobado el 10 de junio de 1978 en la 42ª reunión de la Comisión Nacional. En cuanto a las Comisiones Presidenciales, en los últimos tiempos hemos podido comprobar la importancia de las mismas como asesoras de los Presidentes Bill Clinton y George Bush en temas éticos importantes, como el de la experimentación con embriones.
El modelo norteamericano se exportó a Europa, primero, y a todo el mundo, después, con el establecimiento de los Comisiones Nacionales de Bioética. Por su prestigio e influencia, cabe mencionar el Comité Consultatif National d'Ethique pour les Sciences de la Vie et de la Santé (CCNE) de Francia creado por el Presidente François Mitterrand en 1983 "con la misión de dar su opinión sobre los problemas morales planteados por la investigación en biología, medicina y salud que conciernen a las personas, grupos sociales y a la sociedad en general".
En 1997 se publicó otro decreto (97-555 de 29 de Mayo) que modificaba algunos aspectos y definía la misión del CCNE como la de "dar su opinión sobre los problemas éticos planteados por los progresos del conocimiento en biología, medicina y salud, y publicar sus recomendaciones sobre estos temas."

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La Declaración Universal de la UNESCO sobre el Genoma Humano y los Derechos Humanos de 1997 apoya la creación de los Comités de Bioética en los diferentes niveles institucionales, cumpliendo con la triple condición de ser independientes, pluralistas y pluridisciplinares.

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El pluralismo de la sociedad es el que ha cambiado el adjetivo "religiosa" por "laica" en la Bioética, lo cual no implica que dentro de la comisiones laicas de Bioética no participen de forma activa y relevante miembros pertenecientes a órdenes e instituciones religiosas.

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Cabe aquí preguntarse mas allá de las diferencias en la interpretación nominal de la bioética, cuales son las diferencias en la manera de pensar y actuar entre las culturas generadoras de esta disciplina (anglosajona y europea) y si es una simple renovación de algunos valores en la ciencia actual o una verdadera revolución filosófica, teórica y práctica de la vida de fin de siglo XX y principio del XXI.

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Estamos asistiendo en el mundo actual al pasaje de un sistema basado en la uniformidad de valores, a otro en que la pluralidad y su respeto han cobrado el primer plano.
En la vida religiosa, en la moral, en la política, hemos pasado de sistemas basados en el "código único" a otros que colocan en primer término el respeto del "código múltiple". Utilizando una célebre expresión de Max Weber, cabe decir que hemos pasado del "monoteísmo axiológico" al "politeísmo axiológico".

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Recordemos que la historia de la filosofía y de la cultura han intentando responder a dos cuestiones, la verdad y el bien. Y el resultado no ha sido, tan positivo como cabría esperar. La verdad no es categoría humana, sino divina. La verdad no es humana, sino divina. La verdad se nos escapa continuamente.
Los seres humanos no podemos definirnos como "los verdaderos", "los veraces", como, según Nietzsche, se definían a sí mismos los primeros nobles, sino, más humildemente, como "los buscadores de la verdad". La verdad no es algo que se alcanza y se posee, sino un camino, un talante, un modo de ser o de vivir en perpetua e incesante búsqueda. Lo más importante es el estado de búsqueda permanente, el amor a la verdad, a pesar de que ésta se nos escape de entre las manos. Quizá lo más importante no es la verdad sino el amor a la verdad. Esto es lo que llevó a los griegos a no considerarse sophói, sabios, término que en el rigor de los términos no podía aplicarse más que a Dios, sino philó-sophoi, amigos de la sabiduría, amantes de la sabiduría, convencidos como estaban de que la sabiduría total no la alcanzarían nunca, pero que su obligación consistía en vivir orientados hacia ella.

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Ahora bien, todos los que buscan la verdad merecen consideración y respeto, aunque no lleguen a ella. A partir de aquí nos encontramos en situación de plantear el problema del pluralismo y de la democracia. En este sentido hay tres cuestiones fundamentales. La primera es el problema epistemológico que se esconde tras la cuestión ¿qué es la verdad?, se trata de conocer las respuestas que se han dado a esta pregunta y el modo cómo hoy podemos intentar contestarla. La segunda es analizar la evolución del pluralismo dentro de nuestra sociedad occidental; por tanto, la aparición de la democracia y de las diferentes formas de su legitimación. La tercera toma el problema actual de legitimación moral del pluralismo y, más en concreto, sobre las democracias participativas y deliberativas. Y una cuarta que distingue entre democracia social y democracia política defendiendo la tesis de que la primera es indudable. Que no puede entenderse más que como un proceso de participación y deliberación. Es posible que la democracia política no pueda ser más que representativa, pero aun así resulta necesario concluir que esa representación sólo será adecuada si en la base hay una sociedad que ejerce la democracia participativa y deliberativa.
Pues bien, la función básica de la bioética está en el trabajo social, en orden a promover la participación y la deliberación en los procesos de toma de decisiones sobre la vida.

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El objetivo de la bioética es manejar correctamente los hechos y los valores.
Hablamos de los valores espirituales, de los valores vitales, y de los valores de cosa en sí misma, valores que muchas veces entran en conflicto y por ello es necesario que adquieran una Jerarquía.
Cada valor prima sobre otro, y así los valores espirituales lo hacen sobre los vitales y estos sobre los valores de cosa. La aplicación de este Principio de Jerarquía de alguna manera solucionaría muchos conflictos, “es obligación respetar los valores superiores por encima de los valores inferiores “, pero su aplicación muchas veces responde a la misma valoración para cada individuo, con esto quiero decir que no siempre la normatización y mucho menos cuando están en juego los valores, puede aliviar el conflicto al cual se ve sometido un paciente o un profesional o la sociedad toda.

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Hay otro principio a considerar, el Principio de Urgencia que es cuando los valores inferiores entran en conflicto con los valores superiores, y obliga a la no lesión de estos últimos, por ejemplo “vida vs ética “.
Cuando los valores superiores entran en conflicto se produce una “situación trágica “, pero si tenemos en cuenta que la tragedia de alguna manera es una dimensión de la vida humana, comprenderemos que la tragedia forma parte de nuestras vidas.

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En la ciencia y en la medicina el mayor conflicto es casi sin ninguna duda el no “respetar la dignidad“, el no respetar al otro, el conflicto se establece entre “lo vital y lo espiritual“.
El valor ético más importante estaría dado por la Bondad – Maldad.
Si la ética consiste en la realización de los valores, la moral en la realización de los valores aunque no sea lo bueno, y la bondad es la cualidad para la realización de los valores positivos y la evitación de los negativos, “la ética no es un valor, sino la realización de los valores morales “.
Es importante decir ahora que la experiencia moral es únicamente humana, púes el hombre tiene un desarrollo biológico mayor y por lo tanto el ser humano es un ser moral y los seres morales son responsables de los fines de sí mismo, esto es: “el ser humano tiene dignidad y no precio “.
Por eso podríamos decir que un ser humano es el que tiene inteligencia, y sentido del deber, es decir tiene juicios de valor. Resulta urgente pues, hallar puntos de encuentro.

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Engelhardt dice “en la posmodernidad nos encontramos en presencia de numerosos criterios morales diferentes y discrepantes a la vez que vivimos el desmoronamiento de visiones morales tanto cristianas como marxistas, en otro tiempo dominantes”.

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Es lo que para Fagot la dispersión moral de la sociedad contemporánea: “ya no tenemos en común ni una misma tradición religiosa, ni lo que tiene lugar desde el siglo de las luces, a saber una fe en la universalidad de la ley moral inscrita en el corazón de la naturaleza humana, no podemos presumir de participar de la misma idea del Bien. Vivimos en el pluralismo”.
Ante este politeísmo discursivo recordamos nuevamente a Engelhard que concluye:
“Así, la bioética contemporánea se enfrenta a una situación que se caracteriza por un considerable escepticismo por la pérdida de fe y de convicciones persistentes, por la pluralidad de visiones morales y por crecientes cambios de la política social”.

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Son sin dudas muchas las dificultades para un consenso , algunas de las que deberíamos vencer son ; lo que M. Weber llama las convicciones éticas, la existencia de lenguajes diferentes que abordan de distinta manera la realidad, los diferentes intereses individuales y sociales de cada comunidad, las pulsiones individuales, etc.
Para finalizar cabe destacar la necesidad cada vez mayor de un consenso, racional y responsable, producto de la libertad, del ejercicio critico de la moral, bajo un lenguaje de mínimos y considerando la dificultad en los problemas de orden absoluto.
La bioética no es una disciplina acabada y cerrada, por el contrario se encuentra en un punto de reflexión y de investigación profunda que debe realizarse en un medio multidisciplinario.
Es así, que con la Bioética podemos intentar iniciar el camino de Paz…